Ogunhê

Quem é Ogum?

CORES: Verde ou Azul-escuro, Vermelho (algumas qualidades)

SÍMBOLOS: Bigorna, Faca, Pá, Enxada e outras ferramentas

ELEMENTOS: Terra (florestas e estradas) e Fogo

DOMÍNIOS: Guerra, Progresso, Conquista e Metalurgia

SAUDAÇÃO: Ògún ieé!!

Ogum (Ògún) é o guerreiro, violento e implacável, deus do ferro, da metalurgia e da tecnologia; protetor do ferreiros, agricultores, caçadores, carpinteiros, escultores, sapateiros, talhantes, metalúrgicos, marceneiros, maquinistas, mecânicos, motoristas e de todos os profissionais que de alguma forma lidam com o ferro ou metais afins.

Orixá conquistador, Ogum fez-se respeitar em toda a África negra pelo seu carácter devastador. Foram muitos os reinos que se curvaram diante do poder militar de Ogum.

Entre os muitos Estados conquistados por Ogum estava a cidade de Iré, da qual se tornou senhor após libertar a cidade da tirania do rei e substituí-lo pelo seu, próprio filho, regressando glorioso com o título de Oníìré, ou seja, Rei de Iré.

Não é por acaso, portanto, que nas orações dedicadas a Ogum o medo fica tão evidente e a piedade é um pedido constante, pois como diz uma das suas cantigas:

Ògún pá lélé pá

Ògún pá ojaré

Ògún pá, lélé pá

Ògún pá ojaré.

Ogum mata/extingui com violênciaOgum mata/extingui com razãoOgum mata/extingui e destrói completamente.

Ogum é o filho mais velho de Oduduwa, o herói civilizador que fundou a cidade de Ifé. Quando Oduduwa esteve temporariamente cego, Ogum tornou-se seu regente em Ifé.

Ogum é um orixá importantíssimo em África e no Brasil. A sua origem, de acordo com a história, data de eras remotas. Ogum é o último imolé.

Os Igba Imolé eram os duzentos orixás da direita que foram destruídos por Olodumaré após terem agido mal. A Ogum, o único Igba Imolé que restou, coube conduzir os Irun Imole, os outros quatrocentos Orixás da esquerda.

Foi Ogum quem ensinou aos homens como forjar o ferro e o aço. Ele tem um molho de sete instrumentos de ferro: alavanca, machado, pá, enxada, picareta, espada e faca, com as quais ajuda o homem a vencer a natureza.

Em todos os cantos da África negra Ogum é conhecido, pois soube conquistar cada espaço daquele continente com a sua bravura. Matou muita gente, mas matou a fome de muita gente, por isso antes de ser temido Ogum é amado.

Espada! Eis o braço de Ogum.

Características dos filhos de Ogum

Fisicamente, os filhos de Ogum são magros, mas com músculos e formas bem definidas. Compartilham com Exu o gosto pelas festas e conversas que não acabam e gostam de brigas. Se não fizerem a sua própria briga, compram a dos seus camaradas.

Sexualmente os filhos de Ogum são muito potentes; trocam constantemente de parceiros, pois possuem dificuldade de se fixar a uma pessoa ou lugar.

São do tipo que dispensa um confortável colchão de molas para dormir no chão; gostam de pisar a terra com os pés descalços. São pessoas batalhadoras, que não medem esforços para atingir os seus objectivos, são pessoas que mesmo contrariando a lógica lutam insistentemente e vencem.

Não se prendem à riqueza, ganham hoje, gastam amanhã. Gostam mesmo é do poder, gostam de comandar, são líderes natos. Essa necessidade de estar sempre à frente pode torná-los pessoas egoístas e desagradáveis, mas nem sempre.

Geralmente, os filhos de Ogum são pessoas alegres, que falam e riem alto para que todos se divirtam com suas histórias e que adoram compartilhar a sua felicidade.

Rezas para Ogum

Musicas para Ogum

Ogun - Pércio de Aiyra

Ogum

Ogum ou Ogulê (em iorubá: Ògún) é, na mitologia iorubá, o orixá ferreiro, senhor do ferro, da guerra, da agricultura e da tecnologia. O próprio Ogum forjava suas ferramentas, tanto para a caça, como para a agricultura e para a guerra. Na África, seu culto é restrito aos homens, e existiam templos em Ondo, Ekiti e Oyo. Era o filho mais velho de Oduduwa, o fundador de Ifé, identificado no jogo do merindilogun pelos odus etaogunda, odi e obeogunda, representado materialmente e imaterial no candomblé através do assentamento sagrado denominado igba ogun.

Ogum é considerado o principal orixá a descer do Orun (o céu) para o Aiye (a Terra) após a criação, um dossemideuses visando a uma futura vida humana. Em comemoração a tal acontecimento, um de seus vários nomes éOriki ou Osin Imole, que significa o "primeiro orixá a vir para a Terra". Ogum foi provavelmente a primeira divindade cultuada pelos povos yorubá da África Ocidental. Acredita-se que ele tenha wo ile sun, que significa "afundar na terra e não morrer", em um lugar chamado 'Ire-Ekiti'.

É também chamado de Ògún, Ogoun, Gu, Ogun e Oggún. Sua primeira aparição na mitologia foi como um caçador chamado Tobe Ode.

Ogundelê

deus da guerra, agricultura, ferro, metais e tecnologia
Pais: Oxalá e Iemanjá
Irmãos: Oxóssi e Exu
Cônjuges: Iansã e Oxum
Arma: Espada
Sincretismo: São Jorge e Santo Antônio

Etimologia

"Ogum" é um termo procedente da língua iorubá.

Lenda de Ogum

Família

Assentamento de Ogum no candomblé

É filho de Oduduwa e Yemu. Ogum é o filho mais velho de Odudua, o herói civilizador que fundou a cidade de Ifé. Quando Odudua esteve temporariamente cego, Ogum tornou-se seu regente em Ifé. Ogum é um orixá importantíssimo na África e no Brasil. Sua origem, de acordo com a história, data de eras remotas. Ogum é o último Igbá imolé. Os Igba Imolé eram os duzentos orixás da direita que foram destruídos por Olodumaré após terem agido mal. A Ogum, o único Igba Imolé que restou, coube conduzir os Irun Imole, os outros quatrocentos orixás da esquerda.

Foi Ogum quem ensinou aos homens como forjar o ferro e o aço. Ele tem um molho de sete instrumentos de ferro:alavanca, machado, pá, enxada, picareta, espada e faca, com as quais ajuda o homem a vencer a natureza.

O guerreiro

Era um guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos. Dessas expedições, ele trazia sempre um rico espólio e numerosos escravos. Guerreou contra a cidade de Ará e a destruiu. Saqueou e devastou muitos outros estados e apossou-se da cidade de Irê, matou o rei, aí instalou seu próprio filho no trono e regressou glorioso, usando ele mesmo o título de Oníìré, "Rei de Irê". Tem semelhança com o vodum Gu.

Arquétipo

De acordo com Pierre Verger, o arquétipo de Ogum é o das pessoas fortes, aguerridas e impulsivas, incapazes de perdoar as ofensas de que foram vítimas.^[4] Das pessoas que perseguem energicamente seus objetivos e não se desencorajam facilmente.^[4] Daquelas que, nos momentos difíceis, triunfam onde qualquer outro teria abandonado o combate e perdido toda a esperança.^[4] Das que possuem humor mutável, passando de furiosos acessos de raiva ao mais tranqüilo dos comportamentos.^[4] Finalmente, é o arquétipo das pessoas impetuosas e arrogantes, daquelas que se arriscam a melindrar os outros por uma certa falta de discrição quando lhe prestam serviços, mas que, devido à sinceridade e franqueza de suas intenções, tornam-se difíceis de serem odiadas.^[4]

Ogum no ritual do sacrifício no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi

Aspecto

Representa o solitário hostil que vaga pelos caminhos. Suas cores são o azul e branco ou branco e vermelho.

No candomblé, Ogum é o orixá ferreiro, dono de todos os caminhos e encruzilhadas junto com Exu. Suas cores são o azul-cobalto e o verde. Na umbanda, sua cor é o vermelho.

Oferendas

Sacrificam-se-lhe bodes, galos, galinhas-de-angola (macho), pombos e patos.

Diferentes mitologias

Tradicionalmente um guerreiro, Ogum é visto como uma poderosa divindade dos trabalhos em metal, semelhante àAres e Hefesto na mitologia grega e Visvakarma na mitologia hindu. E poderoso e triunfal, mas também exibe a raiva e destrutividade do guerreiro cuja força e violência pode virar contra a comunidade que ele serve. Dá força através da profecia e magia, e é procurado para ajudar as pessoas a obter mais um governo que dê resposta às suas 

TERREIRO: Um vídeo documentário sobre o Candomblé

Ainda existem muitos pré-conceitos quando se fala sobre o Candomblé. E para desmistificar alguns, as mães Vilma S. de Oliveira e Tereza M. Castro abriram seus terreiros para mostrar como é feito a verdadeira cultura afro. O vídeo documentário foi produzido em novembro de 2008, como trabalho de conclusão de curso, mas só agora resolvemos publicar, como forma de homenagem e agradecimento a tudo que Vilma S. de Oliveira fez pela religião e pela cidade de Londrina.

Exu - Espetáculo de Dança dos Orixás- TPST Embu das Artes

Imagem do orixá Oxalá é incendiada em Brasília

Imagem: Fundação Cultural Palmares

A imagem do orixá Oxalá, instalada na Praça dos Orixás, foi incendiada na madrugada de hoje (11). Na praça, que fica na área conhecida como "Prainha", no Lago Sul, há mais 15 esculturas que representam orixás do candomblé, que não foram atingidas. A Polícia Civil do Distrito Federal informou que o caso vai será apurado pela Delegacia Especial de Repressão aos Crimes por Discriminação Racial, Religiosa ou por Orientação Sexual ou contra a Pessoa Idosa ou com Deficiência (Decrin).

No início do ano, a estátua de Oxalá, que é o orixá associado à criação do mundo e da espécie humana, já havia sido atacada. Vândalos tentaram cerrar o cajado do orixá, mas não conseguiram levar a peça.

Para Moreira, trata-se de um crime de intolerância religiosa. “Há uma junção de três crimes: crime de intolerância religiosa, que não tem como ser descartado porque qualquer cidadão que venha a destruir símbolo religioso é intolerância religiosa, mais o crime de vandalismo e de destruição de patrimônio público”, disse. “Vamos torcer para que, de fato, se consiga descobrir alguma coisa, que saia do papel”, completou Moreira, referindo-se às investigações.

Em novembro do ano passado, também no Distrito Federal, um terreiro de candomblé foi incendiado no Núcleo Rural Córrego do Tamanduá, no Paranoá. O fogo começou de madrugada e destruiu o barracão da casa. Cinco pessoas dormiam no local, mas ninguém ficou ferido. A suspeita dos frequentadores do terreiro é que o incêndio tenha sido motivado por intolerância religiosa. Mais dois templos foram atacados em setembro do ano passado em dois municípios goianos: um em Santo Antônio do Descoberto e outro em Águas Lindas. Ambos foram incendiados, sendo que o primeiro foi atacado duas vezes.

O presidente da Federação de Umbanda e Camdoblé de Brasília e Entorno, Rafael Moreira, disse que recebeu a informação de uma candomblecista que foi à praça para fazer uma oferenda e viu a imagem em chamas. Segundo Moreira, moradores de rua relataram ter visto uma mulher descer de um carro, jogar um líquido na estátua e atear fogo. O Corpo de Bombeiros foi acionado e apagou o fogo. No entanto, disse o presidente da federação, a imagem ficou 90% destruída.
O Ministério das Mulheres, da Igualdade Racial, da Juventude e dos Direitos Humanos, através da Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (Seppir), repudia os atos criminosos contra os povos e comunidades tradicionais de matriz africana, ocorridos na noite de domingo (10/4), no espaço da Prainha em Brasília/DF, quando a imagem de Oxalá, orixá associado à criação do mundo, foi incendiada. O ato criminoso de dano ao patrimônio cultural se configura também como crime ao patrimônio ambiental, uma vez que o incêndio poderia ter atingido a mata que circunda a região do Lago Paranoá.

As comunidades de matriz africana vêm sofrendo, ao longo dos últimos anos, atos de violência reincidentes contra seus bens materiais e imateriais, muitas vezes, incorrendo em risco de vida dos membros de suas comunidades e do seu entorno. Dados da Ouvidora Nacional da Igualdade Racial registraram 626 (seiscentas e vinte e seis) denúncias em 2015, das quais 59 (cinquenta e nove) foram relacionadas aos povos e comunidades tradicionais. No Disque 100(Disque Direitos Humanos) apenas em 2015 foram registradas 84 (oitenta e quatro) denúncias de discriminação religiosa contra praticantes de religiões de matrizes africanas. Em 2016, já foram registrados 4 (quatro) crimes relacionados ao racismo contra essas comunidades.

A Seppir entende que os atos de racismo de cunho religioso, culturais e ambientais contra a integridade física e material das tradições de matriz africana e de suas pessoas são crimes que atentam contra a igualdade racial, a identidade e amemória da população negra brasileira. É necessário que os poderes públicos, junto à sociedade civil, se articulem parapreservar e conservar os lugares sagrados e territórios tradicionais de matriz africana, demonstrando com isso, que garantir os direitos aos povos de terreiro é promover os direitos de todos os cidadãos brasileiros.

Entendemos que o enfrentamento sistemático e programático da sociedade para a garantia de direitos fundamentais desse segmento social deve resultar na inibição de atos discriminatórios, articulando ações nas áreas de educação, de valorização do patrimônio cultural produzido e reproduzido pelos representantes dos povos e comunidades tradicionais,associadas a medidas reparadoras próprias do sistema judiciário.

Dessa forma, além da coordenação do II Plano Nacional de Políticas para Povos e Comunidades Tradicionais de Matriz Africana e Povos de Terreiro (2016-2019), a Seppir tomará as medidas judiciais necessárias para instalar o processo de investigação e apuração dos crimes, para que a ação do Estado possa coibir novos atos e garantir os direitos constitucionais relacionados à liberdade de expressão e manifestação.

Casos anteriores

A mesma estátua já havia sido atacada no ano passado. O coordenador do Fórum Permanente das Religiões de Matrizes Africanas de Brasilia e Entorno (Foafro-DF), Luiz Alves, afirmou em dezembro que um morador de rua que estava no local presenciou o ato de vandalismo, mas não informou quando aconteceu.

Estátua da ayabá (entidade feminina) Nanã com o dedo danificado na Praça dos Orixás, em Brasília (Foto: Mateus Rodrigues/G1)

Segundo a testemunha, dois homens e uma mulher chegaram ao local em um carro branco e serraram o braço de uma das estátuas, para retirar o cajado. Para Alves, o morador de rua disse que os suspeitos fugiram depois da chegada dele. O cajado não foi removido, mas parte da peça foi deslocada. Um barbante foi usado para prender o pedaço que se soltou.

No final de novembro, o terreiro conhecido como Casa de Mãe Baiana foi incendiado. O espaço fica em uma chácara no Núcleo Rural Córrego do Tamanduá, entre o Paranoá e o Lago Norte, e recebia 50 pessoas por semana. O fato foi informado pelo Disque 100, canal da Secretaria de Direitos Humanos da Presidência da República que recebe denúncias de violações de direitos humanos.

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Estátua do orixá Obaluaiê com o braço arrancado na Praça dos Orixás, em Brasília (Foto: Mateus Rodrigues/G1)

Revolta
Adna dos Santos, a "Mãe Baiana", compareceu à Praça dos Orixás nesta segunda e se comoveu ao ver a estátua queimada. Ela afirmou ao G1 que tinha esperança de ver os casos diminuírem após a criação da delegacia especializada, em janeiro.

"Eu pensei que fosse dar uma reprimida, mas pelo contrário. Oito dias de atearem fogo na minha casa, eve um outro terreiro atacado, meu vizinho. Arrebentaram as portas, destruíram, mataram um cachorro, deixaram o sangue deles nas paredes, os pedaços nos cômodos. Isso não é ato de povos e comunidades de matriz africana, nossa história não é essa", diz.

Mãe Baiana também cita o incêndio que atingiu um centro espírita na área residencial de Sobradinho, em 29 de janeiro. Na época, o filho do fundador e assistente social Guilherme Varandas afirmou que o incêndio tinha sido criminoso e que o espaço já tinha sido alvo de outros ataques.

Governador do DF, Rodrigo Rollemberg, e Mãe Baiana entre ruínas de terreiro de candomblé incendiado no Paranoá (Foto: Toninho Tavares/GDF)

"Teve outras casas, mas as pessoas não quiseram alarmar porque trabalham em órgão público, com maioria das pessoas de outras denominações, e aí ficaram com medo de perder o emprego. Nem todo mundo bota a cara na janela para denunciar", diz.

A mãe de santo diz que ainda não recebeu o laudo da perícia sobre o incêndio de novembro, cinco meses depois. "No dia do incêndio, o policial falou bem alto que era um curto-circuito, para todo mundo ouvir. Saiu de lá com essa história, já, antes da perícia. E ainda não me deram meu laudo, não me mostraram nada."